kontertext: WTF! «Cancel Culture» oder Diskurskritik

Seline Fülscher, eine junge Künstlerin und Kunstvermittlerin, die in Zürich lebt und u. a. an der dortigen Kunsthalle arbeitet, fertigt seit einigen Jahren im Siebdruckverfahren T-Shirts an. Neben «Mon Dieu Bourdieu» ist «What the Foucault» einer ihrer T-Shirt Sätze. 

Als Besitzerin eines solchen Shirts, wage ich dieses seit vier Wochen nicht mehr öffentlich zu tragen. Die Aufschrift ist nach dem im Netz gerne als Akronym verwendeten Wutzeichen WTF («What the f*ck») gebildet. Damit ist sie wie ein Spiess geworden. Seit vier Wochen, weil damals die Beschuldigungen aufgetaucht sind, dass Michel Foucault (1926 – 1984) Ende der 70er Jahre in Tunesien Minderjährige sexuell missbraucht habe. Wenigstens kam es deswegen noch zu keinem «shit storm», wie die selbst induzierte Erregung im Netzjargon gerne genannt wird.

Die Beschuldigungen wurden, nachdem «Die ZEIT» sie vom «Le Figaro» übernommen hatte, in anderen Leitmedien zwar bedächtig relativiert. Insbesondere haben das Gespräch der NZZ mit Pascal Bruckner sowie Jürgen Ritte im Deutschlandfunk den gewaltigen Vorwurf der Päderastie zurechtgerückt und auch die zweifelhafte Glaubwürdigkeit der Quellen beleuchtet. Zu Recht. Denn für die intellektuelle Linke und eine ganze Wissenschaftstradition, zu der auch ich mich zähle, steht viel auf dem Spiel. Wie kommt es aber, dass etablierte Leitmedien nach der Aussage von zwei Zeugen unbeweisbare Verdächtigungen präsentieren können – als ob sie Social Media-Kanäle wären? Und was hat dies allenfalls mit den Mechanismen der «Cancel Culture» zu tun? Die Verunsicherung über solch vorschnelle mediale Urteile wächst. Vermutlich nicht nur bei mir.  Lässt sich aus der eigenen Verunsicherung auch Erkenntnis gewinnen?

Gibt es «Cancel Culture»?

Der Begriff «Cancel Culture» ist zumindest verwirrlich und wurde deshalb seinerseits auch schon gecancelt. Wer kann «absagen» und was soll daran kulturell sein? 

Bereits im letzten Sommer hat der Kontext dazu eine interessante Gesprächsrunde organisiert. Unterschieden wurde da etwa zwischen Meinungsfreiheit, Zensur und Meinungskorrektur. Auch die Schere im eigenen Kopf von JournalistInnen, die einschüchternde Heftigkeit der Begriffe und die unterschiedlichen politischen Vektoren der «Cancel Culture» kamen zur Sprache. Sehr wichtig in jenem Gespräch waren die zwei Faktoren, welche den hypostasierten Begriff hervorgebracht haben: Zum einen die Verschiebung der Gewichte zwischen Social Media und Printmedien und zum andern die Verschiebung der Machtverhältnisse in Bezug auf die Geschlechter und die «nicht-weissen» Minderheiten oder «People of color».

Der eine Faktor beeinflusst wohl den andern. In den Social Media können die Stimmen von Minderheiten heute jene traditioneller Machtinstanzen übertönen, auch wenn sie institutionell keine Macht haben. Wie auch im Hörsaal die Stimmen der StudentInnen einen Professor oder eine Professorin übertönen können. Anwürfe und Redeverbote in den Social Media stellen zwar keine institutionelle Zensur dar, aber sie zeitigen viel Wirkung und oft auch jene Konsequenzen, die sie einfordern: dass jemand gemieden wird. Sie verfügen also durchaus über jene Macht, die Michel Foucault – im Gegensatz zu repressiver Macht – eine «produktive» nennt.

Dass sich der Schriftsteller Adolf Muschg in einem Sendegefäss der intellektuellen Elite bei SRF, in der Sternstunde Philosophie, genau zu diesem Mechanismus der «Cancel Culture», mit einem sehr unpassenden Vergleich geäussert hat, musste Reaktionen hervorrufen. Hier zählt nun jedes Wort. Es ist, als ob wieder eine Falle zuschnappte. Ob Muschg das geplant hat? Dass «Cancel Culture» eine Form von Faschismus sei, kam erstaunlich heftig in einem sonst sehr nachdenklichen Gespräch. Muschg hat die Äusserung durch eine nachträgliche Kontextualisierung präzisiert, das Reizwort hat er bedauert, aber nicht zurückgenommen. Das erstaunt nicht: Denn die Spekulation, dass es «ein Auschwitz» auch in der Schweiz geben könnte, gehört zu seinem Werk. Das Buch von 1997, dessen Titel heute kein Lektorat mehr durchgehen liesse (es erschien bei Suhrkamp, in einem Verlag, der kaum im Verdacht von Antisemitismus steht) war eine radikale Schweizkritik im Konjunktiv, damals eine Provokation mächtiger Männer wie Bundesrat Delamuraz. Die Leitmedien haben ihre Aufgabe der Einordnung des «Ereignisses» Muschg wahrgenommen. In den AZ Medien etwa hat Hansruedi Kugler Muschgs problematischen Vergleich zweimal sorgfältig, das heisst auch mit Bezug zu Muschgs Werk kommentiert – und sich damit abgegrenzt von den gereizten Reaktionen auf Social Media. Haben nun Social Media mehr Gewicht als die Printmedien? Lässt sich dies bemessen? Zunächst kann man dies nur bei sich selbst abschätzen. Wenn KollegInnen und namhafte intellektuelle Personen auf Twitter und Facebook Maulkörbe für Muschg-VersteherInnen verteilen und den Schriftsteller anweisen, sich in Grund und Boden zu schämen (was zumindest im Märchen immer den Tod bedeutet), dann irritiert das auf jeden Fall auch. Die Klarstellung, welches Tabu ein Reizwort verletzt, ist wichtig. Der Gebrauch von Auschwitz als Metonymie für das Abstempeln von Personen, wie Muschg es verstanden haben will, kann aber kaum als Antisemitismus ausgelegt werden. Er ist, wie Kugler und auch Florian Keller in der WOZ vom 29.4. sagen, einfach historisch falsch.

Für den Moment wäre es wohl besser, «Cancel Culture» als Begriff an die Mode abzutreten. Cancel Couture. Und dafür den alten Begriff der Diskurskritik zu aktivieren, den Michel Foucault zur Verfügung gestellt hat. 

Was macht Diskurskritik – anders?

Michel Foucault galt und gilt noch immer als intellektueller Massstab, weit über Frankreich hinaus. Sein Werk kreist um die Frage, warum wir denken, was wir denken, also um die Bedingungen der Möglichkeit aller Diskurse. Ob als Diskursanalyse, Epistemologie oder Archäologie: Foucault faszinierte uns in meiner Studienzeit mit seinem Sinn für Radikalität. Welche Frage auch immer wir hatten ­– an die Gesellschaft, an das moderne Subjekt, das Recht, das Wissen und vor allem an die «Mikrophysik» der Macht: mit Foucault konnte sie anders, grundsätzlicher gestellt werden. 

Auch wenn «Cancel Culture» als Diskursphänomen schwierig zu fassen ist, liesse sie sich doch mit Foucaults Analysen in ihrer Wirkung als «soziale Kontrolle» beschreiben. Soziale Kontrolle wird auch in modernen Gesellschaften weder vom Staat noch von der Justiz ausgeübt. Sie wirkt durch Regeln und Normalisierungsdiskurse, die er in «Überwachen und Strafen» als «Mikrophysik der Macht» beschreibt. Diese Macht ist nicht begründet in Gesetzen, sie wird von Normen transportiert, welche die modernen Subjekte als Selbstdisziplinierung annehmen. Adolf Muschg hat eine solche Norm (nämlich, dass Auschwitz sich nicht vergleichen lässt mit anderen Formen von Gewalt) verletzt. Weil er sich damit nicht strafbar macht, wird er umso mehr angegriffen vom Normalisierungsdiskurs der Social Media, der auch auf die Printmedien übergeht. Wie in einem «Panoptikum», das bei Foucault als architektonisches Beispiel der Überwachung gilt.

Foucaults Diskurskritik hätte wohl das Asoziale der sogenannten «Social Media» bald benannt. Sie spalten und radikalisieren, weil der Diskurs in ihnen kaum selbstreflexiv, sondern in erster Linie erregt ist. Skandal! Schockiert! Entsetzt! 

Diskurskritik heisst in erster Linie: fragen, wer, warum, wie in welcher Form beteiligt ist und die Verpflichtung annimmt, sich als wissendes Subjekt einzumischen. Insofern bezieht sie immer die eigene Position mit ein, egal, welchen Geschlechts und Rangs. Weil Diskurskritik nie Moral, sondern im Gegenteil die Erschütterung von Moral und Selbstgerechtigkeit im Sinn hat, kann man sich wohl fragen, wer im Wahljahr 2021 in Frankreich ein Interesse an einer Erschütterung Foucaults und dem Denken der Postmoderne hat. Wie zeitgemäss, wie legitim ist Foucaults Angriff auf die Rationalisierung und Normierung der Gesellschaft heute? Kann sein Werk, trotz der Idealisierung der «Knabenliebe» und seiner Vorstellung vom «Gebrauch der Lüste», weiterhin angemessen rezipiert werden? Foucaults Übernahme der Frage «Wen kümmert’s wer spricht?» als «ethisches Grundprinzip» heutigen Schreibens, sein Anstoss, Diskurse nach ihrer Funktion und nicht nach ihrem Urheber zu bemessen, gilt wohl, wenn überhaupt, nur in der Literatur. 

Epilog: «Wen kümmert’s wer spricht?»

Kann Literatur als das stillste aller Medien, die Übertretung von Normen weiter praktizieren? Zumindest kann sie dies zum Thema machen, wie Julie Zeh in ihrem neuen Roman «Über Menschen», mit dem sie soziale Parallelwelten durchquert, indem sie eine Hipster-Berlinerin aus dem linksliberalen Hauptstadt-Milieu auf einen «Dorf-Nazi» in Brandenburg treffen lässt. Und ihr Ringen um die «richtige» innere Haltung über 400 Seiten begleitet, ebenso ihre Erfahrung von Menschlichkeit, die mit den Urteilen ihrer politisch korrekten Berliner Freunde nicht mehr übereinstimmen kann. «Irgendwie hat Deutschland die AfD beim Universum bestellt und bekommen.» Solche Sätze sind politisch wohl nicht möglich. Hier haben sie (noch) ihren Platz.